Therapists say it's normal for marginalized communities to feel shared, even indifferent, after the death of someone who persecuted them for years.
For many LGBTQ+ people, Charlie Kirk was the epitome of hostility. This far-right political commentator and founder of Turning Point USA frequently denigrated LGBTQ+ people, calling trans people from” True fingers of honor to God ”, describing homosexuality as a danger for children and calling LGBTQ+ identities a “social contagion”.
Kirk also made racial remarks, including wondering ifHe would feel safe if a pilot were black And claiming that God had cursed black people by making them “servile”.
As a resident of Arizona and the founder of one of the most important conservative groups in the state, both on Capitol Hill and on college campuses, his death was met with mixed feelings, especially among the LGBTQ+ community.
Charlie Kirk was shot dead this week while speaking at a university event, in what appears to be a political assassination. Shortly before he was murdered, he answered a question from a member of the public about mass shootings.
Reactions to his death highlighted deep divisions in American society. While the media and political leaders called for peace and recollection, often minimizing or glossing over Kirk's racist and homophobic remarks, there was little sadness among some members of the LGBTQ+ community and other groups targeted by his rhetoric.
“It's normal to not feel a lot of empathy for someone who has made a career out of refusing to empathize with others,” therapist Jeff Guenther said in a message posted on his very popular TherapyJeff Instagram account. “That doesn't mean you're celebrating their death. It does not mean that you are insensitive. It just means that your compassion has limits, and those limits are often determined by how compassionate a person has been in their lifetime.”
Online, many messages don't go anywhere: a meme circulating on Instagram has this message: “This ultra-violent country requires that we grieve for the people who wanted us dead.”
Other messages from people Queers, quickly pointed out that Kirk had called for Nuremberg trial against doctors who provide gender-affirming care, or qualified trans people as” Groomers ” (people who prepare children for sexual abuse) or pedophiles.
Bre Wandrych, a Phoenix-based social worker who works with LGBTQ+ clients, said that her reaction reflected greater complexity: “Part of me is sad because a man is dead as a result of an act of gun violence—I think that no one should die in such circumstances,” she said, explaining that she had taken the time to fully understand his emotions. “But part of me feels nothing for the a man who stood up for white supremacy and bigotry. Part of me may be horrified at the sight of an explicit video of a shooting, and another part may be resentful because our community does not have the same level of support when they are victims of violence.”
According to MMe Wandrych, conversations about empathy are key to overcoming moments like this.
Researchers define different types of empathy: cognitive empathy, which allows people to understand the perspective of others; emotional empathy, when people reflect the emotions of others; and compassionate empathy, which motivates people to take action. But trauma, grief, and what's called “empathic fatigue” often determine how much empathy people are capable of.
“When customers ask me, 'Should I be ashamed that I don't care about him dying? ' , I see this as a personal judgment that adds to emotions that are already difficult,” says M.Me Wandrych. “Often, these questions come from people who pride themselves on being empathetic, but who feel conflicted when they are unable to extend that empathy to someone who has hurt them,” the therapist continues.
She compares this to how survivors of domestic violence may respond to the news that their attacker has died. “If you have experienced repeated abuse, it's understandable that you don't feel sad when that person goes away,” explains MMe Wandrych. “That doesn't mean you're cruel, it just means you're human. Our ability to empathize is influenced by the extent of the damage someone has done to us and how safe we feel,” she says.
According to MMe Wandrych, for LGBTQ+ people, these conflicts are amplified by collective trauma. “This year alone, more than 900 bills that could have a negative impact on transgender and non-conforming people were introduced,” she recalls. “This is in addition to decades of systemic discrimination. When you carry this historical weight, it changes the level of empathy you can—or should—expect from yourself,” she points out.
For MMe Wandrych, the bottom line is that empathy is not unlimited, and that doesn't make someone immoral. “They're complex emotions. Almost every feeling that people are having right now is valid,” she adds.
Psychologist Travis Munnerlyn, who works with patients Queers in Arizona, shares this view, saying that the assassination of Charlie Kirk creates what is called a “complex trauma.”
“This death makes no sense, we didn't expect it, and so it's complicated,” he says. “There are many things that make this situation complex. So it's a complex trauma for different people, for different reasons, and how we grieve someone who has died is personal and individual. It is ridiculous to think that there is a model that we are all supposed to adhere to,” he said.
He notes that, for communities frequently targeted by Kirk's words, the lack of empathy is less about cruelty than about survival. “It's not insensitivity. It's self-protection, explains Mr. Munnerlyn. Expecting targeted communities to empathize with their attackers is ignoring the traumas they have experienced. They've built stories to protect themselves, which basically say, “This person is dangerous.” Therefore, when the abuser dies, their reaction may simply be, “Good for me.””
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Les thérapeutes affirment qu'il est normal que les communautés marginalisées se sentent partagées, voire indifférentes, après le décès d'une personne qui les a persécutées pendant des années.
Pour de nombreuses personnes LGBTQ+, Charlie Kirk incarnait l'hostilité. Ce commentateur politique d'extrême droite et fondateur de Turning Point USA dénigrait fréquemment les personnes LGBTQ+, appelant les personnes trans de « véritables doigts d'honneur à Dieu », décrivant l'homosexualité comme un danger pour les enfants et qualifiant les identités LGBTQ+ de « contagion sociale ».
Kirk a également fait des remarques raciales, se demandant notamment s'il se sentirait en sécurité si un pilote était noir et affirmant que Dieu avait maudit les Noirs en les rendant « serviles ».
Kirk étant résident de l'Arizona et fondateur de l'un des groupes conservateurs les plus importants de l'État, tant au Capitole que sur les campus universitaires, sa mort a suscité des sentiments mitigés, en particulier au sein de la communauté LGBTQ+.
Charlie Kirk a été abattu cette semaine alors qu'il prenait la parole lors d'un événement universitaire, dans ce qui semble être un assassinat politique. Peu avant d'être assassiné, il avait répondu à la question d'un membre du public sur les fusillades de masse.
Les réactions à sa mort ont mis en évidence de profondes divisions au sein de la société américaine. Alors que les médias et les dirigeants politiques appelaient à la paix et au recueillement, minimisant souvent ou passant sous silence les propos racistes et homophobes tenus par Kirk, certains membres de la communauté LGBTQ+ et d'autres groupes visés par sa rhétorique ne manifestaient que peu de tristesse.
« Il est normal de ne pas ressentir beaucoup d'empathie pour quelqu'un qui a fait carrière en refusant d'en manifester à l’égard des autres », a déclaré le thérapeute Jeff Guenther dans un message publié sur son très populaire compte Instagram TherapyJeff. « Cela ne signifie pas que vous célébrez sa mort. Cela ne signifie pas que vous êtes insensible. Cela signifie simplement que votre compassion a des limites, et que ces limites sont souvent déterminées par le degré de compassion dont une personne a fait preuve au cours de sa vie. »
En ligne, de nombreux messages n’y vont pas par quatre chemins : un mème circulant sur Instagram a d’ailleurs ceci comme message : « Ce pays ultra violent exige que nous pleurions les personnes qui voulaient notre mort. »
D'autres messages, provenant de personnes queers, ont rapidement souligné que Kirk avait appelé à des procès de type Nuremberg contre les médecins qui dispensent des soins affirmant le genre, ou qualifié les personnes trans de « groomers » (personnes qui préparent des enfants à des abus sexuels) ou de pédophiles.
Bre Wandrych, une travailleuse sociale basée à Phoenix qui travaille avec une clientèle LGBTQ+, a déclaré que sa réaction traduisait une plus grande complexité : « Une partie de moi est triste parce qu’un homme est mort, victime d'un acte de violence armée – je pense que personne ne devrait mourir dans de telles circonstances », a-t-elle déclaré, expliquant qu'elle avait pris le temps de bien comprendre ses émotions. « Une partie de moi ne ressent cependant rien pour l’homme qui défendait la suprématie blanche et la bigoterie. Une partie de moi est peut-être horrifiée à la vue d'une vidéo explicite d'une fusillade, et une autre partie est peut-être pleine de ressentiment parce que notre communauté ne bénéficie pas du même niveau de soutien lorsqu'elle est victime de violence. »
Selon Mme Wandrych, les conversations sur l'empathie sont essentielles pour surmonter des moments comme celui-là.
Les chercheurs définissent différents types d'empathie : l'empathie cognitive, qui permet aux gens de comprendre le point de vue d'autrui ; l'empathie émotionnelle, lorsque les gens reflètent les émotions des autres ; et l'empathie compatissante, qui pousse les gens à agir. Mais les traumatismes, le deuil et ce qu'on appelle la « fatigue empathique » déterminent souvent le degré d'empathie dont les gens sont capables.
« Lorsque des clients me demandent : “Dois-je avoir honte de ne pas me soucier de sa mort ?”, je considère cela comme un jugement personnel qui s'ajoute à des émotions déjà difficiles », avance Mme Wandrych. « Souvent, ces questions viennent de personnes qui se targuent d'être empathiques, mais qui se sentent en conflit lorsqu'elles ne parviennent pas à étendre cette empathie à quelqu'un qui leur a fait du mal », poursuit la thérapeute.
Elle compare cela à la façon dont les personnes survivantes de violences conjugales peuvent réagir à l'annonce du décès de leur agresseur. « Si vous avez subi des violences répétées, il est compréhensible que vous ne ressentiez pas de tristesse lorsque cette personne disparaît », explique Mme Wandrych. « Cela ne signifie pas que vous êtes cruel, mais simplement que vous êtes humain. Notre capacité d'empathie est influencée par l'ampleur des dommages que quelqu'un nous a causés et par notre sentiment de sécurité », dit-elle.
Selon Mme Wandrych, pour les personnes LGBTQ+, ces conflits sont amplifiés par un traumatisme collectif. « Rien que cette année, plus de 900 projets de loi susceptibles d'avoir un effet négatif sur les personnes transgenres et non conformes ont été présentés », rappelle-t-elle. « Cela s'ajoute à des décennies de discrimination systémique. Lorsque vous portez ce poids historique, cela modifie le niveau d'empathie que vous pouvez – ou devriez – attendre de vous-même », souligne-t-elle.
Pour Mme Wandrych, la conclusion à tirer est que l'empathie n'est pas illimitée, et que cela ne rend pas quelqu'un immoral. « Ce sont des émotions complexes. Presque tous les sentiments que les gens éprouvent en ce moment sont valables », ajoute-t-elle.
Le psychologue Travis Munnerlyn, qui travaille avec des patients queers en Arizona, partage cet avis, affirmant que l'assassinat de Charlie Kirk crée ce que l'on appelle un « traumatisme complexe ».
« Cette mort n'a aucun sens, nous ne l'avions pas prévue, et c'est donc compliqué », affirme-t-il. « De nombreux éléments rendent cette situation complexe. Il s'agit donc d'un traumatisme complexe pour différentes personnes, pour différentes raisons, et la façon dont nous vivons le deuil d'une personne décédée est personnelle et individuelle. Il est ridicule de penser qu'il existe un modèle auquel nous sommes tous censés adhérer », témoigne-t-il.
Il précise que, pour les communautés fréquemment visées par les propos de Kirk, le manque d'empathie relève moins de la cruauté que d'une question de survie. « Ce n'est pas de l'insensibilité. C'est de l'autoprotection, explique M. Munnerlyn. Attendre des communautés ciblées qu'elles éprouvent de l'empathie pour leurs agresseurs, c'est ignorer les traumatismes qu'elles ont vécus. Elles ont construit des récits pour se protéger, lesquels disent en substance ceci : “Cette personne est dangereuse.” Par conséquent, lorsque l'agresseur meurt, leur réaction peut simplement être la suivante : “Tant mieux pour moi.” »